Login

Журнал «Современная Наука»

Russian (CIS)English (United Kingdom)

МОСКВА +7(495)-755-19-13

Статьи:
A+ R A-

Правовая основа создания первого исламского государства как института договорного происхождения

E-mail Печать

Е.Н. Тамразова,  (Аспирант Российской правовой академии Министерства юстиции РФ)

Серия «Экономика и Право», № 3-2012

В данной статье рассматриваются нормативно-правовые акты, регулирующие общественные отношения  в мусульманской общине в 20-е годы VII века н.э., которая впоследствии стала ядром Арабского халифата. В статье приводятся переводы этих документов и проводится их анализ. Соответственно, делается ряд выводов о том можно считать Арабский халифат институтом договорного происхождения.

Самые ранние идеи о договорном происхождении государства возникли в Древней Индии в V веке до н.э. Особенностью индийской политической мысли являлось то, что в ней “сосуществовали” два варианта происхождения власти: первый – “передача” власти правителям от богов; второй – их избрание или соглашение между правителями и подданными. Но основой этого соглашения являлась “дхарма” правителя, его долг, а не договор в чистом виде. Второй вариант носит элементы договорной теории.  Если у куру и пан-чала — главных племен региона — божественная тайна окружала персону царя, то в других регионах ей отводилось более скромное место. У буддистов была собственная легенда о происхождении царской власти, которая не предполагала небесного прототипа, но напоминала примитивную форму общественного договора. Эту историю излагает сам Будда, но, разумеется, она выражает представление, которое сложилось в восточной Индии, где жил Будда, после его смерти, тем более что у джайнов, появившихся почти в то же время и в том же регионе, была подобная легенда [22]. Также великий буддийский философ Васубандху, излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почти ничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождение царской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) и воинского сословия [20]. Таким образом, менталитет Древней Индии довольно парадоксальным образом связывал происхождение монархии с двумя принципами: мистическим и договорным.

Отдельные положения этой теории развивались в V - IV веках до н. э. софистами в Древней Греции, в частности Эпикуром и Титом Лукрецием Каром.

В этот же период подобные идеи появились в работах древнекитайского философа Мо-цзы.

В окончательном виде договорная теория происхождения государства была разработана выдающимися европейскими теоретиками Б.Спинозой, Дж. Локком, Ж.Ж. Руссо, П. Гольбахом, А.Н. Радищевым. По мнению этих мыслителей, государство возникло в результате общественного договора о правилах совместного проживания. Они отмечали, что было время, когда не было ни государства, ни права. В догосударственном состоянии в условиях «золотого века» (Ж.Ж. Руссо) или «войны всех против всех» (Т. Гоббс) люди жили в соответствии со своими естественными правами. Но не сосуществовало власти, способной защитить человека, гарантировать его право на жизнь, честь, достоинство и собственность. Для устранения такого социального «порока» люди объединились и заключили между собой договор о том, что часть своих прав, присущих им от рождения, они передают государству как органу, представляющему их общие интересы, а государство, в свою очередь, обязуется обеспечить права человека. Если же условия договора нарушаются, то народ приобретает право на революцию.

По мнению таджикского ученого Сафарова Б.А., именно договоры (клятвы) при Аль-Акабе, Сахифат-аль-Мадина (Устав Мединской общины), договор при Худайбии и послужили основой создания мусульманской государственности; мусульманская община (умма) именно с помощью договорных актов превратилась в государственное образование, а в дальнейшем выросла в полноценное государство [12]. 

Прежде чем анализировать вышеприведенные договоры и их значимости для Арабского халифата, необходимо обратиться к содержания этих договоров.

Как известно, перед тем как переселиться из Мекки в Йасриб в 622 году Мухаммед провел ряд переговоров с враждующими североарабскими племенами. Эти переговоры завершились заключением двух договоров. Первый из них, заключенный в 621 году, получил название «Первой клятвы при Акабе», которую двенадцать йасрибитов торжественно принесли Мухаммеду. Они поклялись поклоняться только Аллаху, не красть, не прелюбодействовать, не убивать новорожденных девочек, воздерживаться от клеветы и злословия, а также повиноваться Мухаммеду как пророку  во всем "одобряемом", то есть во всем, что потребует Аллах, хранить верность Мухаммеду в счастье и в горе. Эта клятва знаменовала вступление йасрибитов в общину мусульман - отныне они становились членами общины Мухаммеда, членами единого народа, созданного верующими. В 622 году был заключен второй договор, получивший название «Вторая клятва при Акабе», согласно которому йасрибские мусульмане принимали к себе Мухаммеда и всех мусульман, которые пожелают выехать из Мекки. Йасрибские мусульмане - ансары (помощники) вместе с мухаджирами - переселенцами из Мекки образовали один народ, одну общину (умму) во главе с Мухаммедом. Ансары клялись не только почитать Аллаха, "не придавая ему сотоварищей", избегать греха и подчиняться Мухаммеду, но и защищать пророка и всех мухаджиров с оружием в руках, так же как они защищают своих детей и женщин. В договор, таким образом, был включен пункт о военном союзе между ансарами и мухаджирами. Мухаммед, в свою очередь, поклялся ансарам, что никогда и ни при каких обстоятельствах он не покинет их, даже ради своего собственного племени. Двенадцать самых влиятельных и почитаемых ансаров  Мухаммед назначил накибами, которые должны были представлять интересы всех ансаров и образовать нечто вроде совещательного органа при Мухаммеде.

Мусульманские историки интерпретируют эти «клятвы» как «односторонний акт признания особой миссии Мухаммеда и его главенства» [3]. Однако из вышеизложенного видно, что договоры предусматривали ряд взаимных обязательств и, соответственно имели характер полноценного двустороннего акта.

 Необходимо отметить, что именно эти акты превратили Мухаммеда из проповедника в «политического лидера общины, включающей поначалу не только мусульман», а сама созданная им новая политико-религиозная община стала фундаментом возникновения и формирования  первого мусульманского государства – Арабского халифата. 

 Именно, благодаря «клятвам», объединение  нескольких аравийских племен под предводительством  Мухаммеда позволили ему создать новую общину, качественно отличавшуюся от родоплеменного строя.  Необходимо отметить, что утверждение ряда исламоведов о том, что объединение племен произошло исключительно на основе единой веры, на наш взгляд, не имеет под собой оснований, так как в состав уммы входили не только мусульмане, но и иудеи, и христиане, хотя численное преимущество мусульман было подавляющим. Кроме того, изможденных бесконечными войнами жителей Йасриба прельщал ислам. Именно потому что на его основе решался широкий круг личных и социальных проблем, в частности  за счет слияния в один народ и образования единой уммы, автоматически решался вопрос бесконечных войн между аравийскими племенами.

После переселения Мухаммеда в Йасриб и фактического образования единой мусульманской общины основным регулятором отношений на первых порах выступали аравийские обычаи поскольку разные племена, разные группы, входившие в состав уммы, имели разные обычаи, что могло породить определённые противоречия  внутри общины. Мухаммед понимал, что крайне важно объединить некогда враждующие племена не только за счет наличия у них общего лидера и новой религии, но и за счет духовного восприятия друг друга не как врагов, а как братьев. Именно таким актом единения общины стало массовое признание братьями мухаджиров и ансаров. Известно, что обычай признания братьями был распространен в Аравии с древних времен. По мнению О.Г. Большакова, «братание делало людей такими же близкими, как кровные братья».

Осознавая необходимость регулирования всех сфер жизнедеятельности новой общины, уже в 623 году Мухаммед и его сподвижники заключили соглашение, которое впоследствии было названо «Уставом Мединской общины». Данное соглашение состояло из сорока семи статей, девять из которых перечисляли арабские роды или группы переселенцев (мухаджиров) и помощников (ансаров), около пятнадцати регулировали права и обязанности иудеев, остальные касались различных аспектов отношений верующих [19].

В целях анализа данного соглашения приведём его полный текст в интерпретации  О.Г. Большакова, который, в свою очередь, использовал работы известных  знатоков истории ислама Ибн Хишаму и Абу Убайде.

«Во имя Аллаха милостивого, милосердного!

Это — письменное соглашение (китоб, нома) Мухаммеда пророка между верующими и мусульманами курайшитами и <жителями> Йасриба и теми, кто следует за ними, присоединяется к ним, и <живет вместе с ними>, и сражается вместе с ними за веру, о том, что: (1) они — одна община (умма), отдельная от других людей; (2) мухаджиры из курайшитов - остаются как есть, они раскладывают между собой <прежние виры>, выкупают своих пленных, как подобает, и равно делят между верующими <и мусульманами> (3) и бану Ауф - остаются, как есть, раскладывают между собой свои прежние виры, и каждый <их> род (та'и фа) выкупает своих пленных, как подобает, и равно делят между верующими; (4) и бану Аль - Харис <б. Хазрадж> - остаются, как есть...; (5) и бану Са'ида - остаются, как есть...; (6) и бану Джушам - остаются, как есть...; (7) и бану Ан-Наджар остаются, как есть...; (8) и бану Амр б. Ауф - остаются, как есть...; (9) и бану Ан-Набит - остаются, как есть...; (10) и бану Аус — остаются как есть...; (11) и что верующие не оставляют безродного среди них без того, чтобы дать ему, как подобает, для выкупа или виры; (12) и что верующий не может заключить союз покровительства (хилф) без согласия [патрона]; (13) и что благочестивые верующие — против того из них, кто оскорбит или совершит большую несправедливость или преступление, или нападение, или расстройство дел верующих: все они будут против него, даже если он будет сыном одного из них; (14) и что не убьет верующий верующего из-за неверующего и не будет помогать неверующему против верующих; (15) и что покровительство Аллаха — едино, он оказывает покровительство и ничтожнейшему из них, поистине, верующие — покровители друг другу от остальных людей; (16) и что тем из иудеев, кто следует за нами, - помощь и равенство, их не притеснят, и не будут помогать против них; (17) и что мир для верующих един; не замиряется один верующий без другого во время войны на пути Аллаха - [мир] должен быть [для всех] равным и справедливым; (18) и что каждый из отрядов, выступающих вместе в поход, сменяют друг друга [в атаке?]; (19) и что верующие мстят друг за друга за ту кровь, что прольется на пути Аллаха; (20) и что благочестивые верующие находятся на самом лучшем и прямом пути; ни один неверующий не должен оказывать защиты ни имуществу курайшита, ни ему самому и выступить ради него против верующего; (2!) и что, кто преднамеренно убьет верующего и вина его очевидна, то подлежит смерти в отмщение, разве только обязанный мстить согласится [на виру], - и что все верующие будут против него и не дозволено им иного, как стоять против него; (22) Не дозволяется верующему, признающему то, что [содержится] в этой грамоте, и что верует в Аллаха и Последний день, помогать нарушителю и давать ему приют, а кто поможет ему или приютит, тому — проклятие Аллаха и не будут приняты от него раскаяние и исправление; (23) а если вы разойдетесь в чем-то, то обращайтесь с этим к Аллаху и Мухаммеду, да будет над нами мир; (24) Иудеи несут расходы вместе с мусульманами, пока те воюют; (25) и, воистину, иудеи бану Ауф — их мавали и они сами — [одна] община с верующими, [но] у иудеев своя религия, а у мусульман своя; тот, кто совершил несправедливость или преступление, тот, воистину, будет виноват только сам и его семья» [3] .

Необходимо отметить талант Мухаммеда не только как духовного, но и как политического лидера, ведь в соглашении были оговорены все основные нормы, которые требовались в регулировании складывавшейся общины. А, главное, «он подошел к организации новой общины очень осторожно: все прежние связи и обязательства отдельных родов были сохранены, авторитет местных вождей не ущемлялся, за собой Мухаммед закрепил лишь решение спорных вопросов. Вместе с тем утверждались принципиально новые основы политической организации…» [3].

Во-первых, «устав» устранял различия между племенами и позиционировал их как единый народ, а также создавал новую политико-религиозную общину, которая в дальнейшем сыграла основную роль в процессе зарождения мусульманского государства. Более того, единый народ должен был солидарно выступать против врагов, чтобы во время войны община не распалась; представители других религий должны были нести расходы на проведение военных действий, тем самым вовлекаясь в войну за мусульманскую веру.

Во-вторых, давая иудеям возможность исповедовать свою веру, «устав» признавал равенство всех людей вне зависимости от их вероисповедания. Тем самым Мухаммед получил признание в качестве безоговорочного лидера у всех слоев населения. Кроме того, ему давалось исключительное право разрешать иудеям и «близким товарищам иудеев» вступать в военные действия. Правда, надо упомянуть, что в дальнейшем все-таки иудеи и христиане были изгнаны из общины.

В-третьих, на Мухаммеда была возложена арбитрская функция. В «уставе» письменно закреплена одна из главных обязанностей Мухаммеда как главы общины - решать споры в созданной им общине.

Исследователи ислама  Панова В. и Бахтин Ю. выделяют следующие особенности «устава»: «Мухаджиры рассматриваются как отдельная группа, нечто вроде самостоятельного клана во главе с Мухаммедом, который назван в этом документе пророком и посланником Аллаха. Тем самым его пророческая миссия впервые была официально признана, что являлось большой победой Мухаммеда. Мухаджиры сами расплачиваются с долгами кровной мести (выплачивают цену крови - штраф за непредумышленное убийство) и на свои средства выкупают пленных. Ансары перечислены в документе по их отдельным кланам, каждый из которых имеет те же права решать свои внутренние дела, что и мухаджиры. Долги каждого верующего оплачивает его клан [21].

Ни один верующий не берет под свою защиту преступников, а также тех, кто сеет раздоры в общине. Верующие не убивают друг друга из-за неверных, ни один верующий не будет помогать неверному против верующего.

Ни один верующий не решает лично вопросов войны и мира: состояние войны распространяется на всех верующих; если умма находится в мире с каким-нибудь племенем или кланом, этот мир признается всеми верующими [21].

В этом документе, дополненном впоследствии статьями, касающимися войны и непримиримой вражды с курайшитами, ни слова не сказано про обязанность верующих подчиняться Мухаммеду, не назван Мухаммед и правителем. Он признан пророком -человеком, получающим откровения от Аллаха. Он впервые назван апостолом -наместником Аллаха: отсюда и его должность третейского судьи. Наконец, он выступает как глава всех мухаджиров. В этом отношении он имел такие же права, как и главы других кланов.

Ни права решать вопросы войны и мира, ни права собирать с верующих налоги, ни права распоряжаться денежными средствами уммы Мухаммед не имел. Мухаммед не был правителем Медины. Власть его была значительна, но его лишь условно можно назвать предводителем уммы».

Важно также сказать, что Устав Мединской общины впоследствии получил название «Конституции первоначального ислама», которая, разрушая первобытнообщинный строй, создала политическую общину с  государственными признаками и тем самым, как первоначальная конституция, заложила первые камни в формирование мусульманского государства [3].

С принятием этого документа внутриобщинная жизнь Медины постепенно наладилась, сила мединской общины крепла. Были завоеваны богатые оазисы Северной Аравии - Хайбар и Фадак, союзниками Мухаммада становились все новые и новые племена. Его политическая и духовная власть стала укрепляться. Теперь он мог не увещевать, а приказывать, не грозить неведомыми карами в час Страшного суда, а казнить. Из религиозного лидера он превратился в воинствующего политика [3].

В 628 году в Худайбии между общинами Медины и Мекки был заключен договор, оригинал которого не сохранился, но текст дошел до нас в копиях, совпадающих в основных в следующих моментах:

«Во имя твое, о Боже!

Это то, на чем заключили мир Мухаммед, сын Абдаллаха и Сухайл, сын Амра. Они договорились об устранении от людей войны на десять лет, в течение которых люди будут в безопасности и оставят друг друга в покое с такими условиями: того из курайшитов, кто придет к Мухаммеду без разрешения своего попечителя, он вернет им, а того, кто придет к курайшитам из тех, кто с Мухаммедом, они не будут возвращать ему; между нами прекращается вражда, и не будет ни ограблений, пи козней; если кто-то хочет вступить в союз с Мухаммедом и заключить с ними договор — вступить в него, а кто хочет вступить в союз с курайшитами и заключить с ними договор - вступить в него; ты уходишь от нас в этом году и не войдешь к нам в Мекку, а когда наступит следующий год, мы уйдем от тебя, и ты войдешь в нее со своими товарищами и пробудешь в ней три дня, и будет с тобой только оружие путника: меч в ножнах, ни с чем другим не войдешь в нее» [3].

Анализируя данный договор, можно отметить, что мекканцам в нем отдано привилегированное положение. Хотя сам факт заключения такого договора, в котором Мединская община под руководством Мухаммеда выступала в качестве равноправной стороны, говорит о том, что Мекка признала статус уммы как равной по значению политической единицы.  К тому же, прекращение состояния войны не только обеспечивало безопасность мекканским караванам, но и развязывало руки Мухаммеду в борьбе с другими, более близкими врагами. Даже неравенство в судьбе перебежчиков было в значительной мере кажущимся, так как, во-первых, допускался переезд к Мухаммеду с согласия отцов и других попечителей, а во-вторых, Мухаммед вовсе не нуждался в возвращении ему отступников, если таковые вдруг нашлись бы. Наконец, он, видимо, ощущал, что время работает на него и этот пункт договора, столь важный для старейшин Мекки, превратится в фикцию [3].

После договора с мекканцами Мухаммед сумел склонить еще несколько языческих племен к принятию ислама. Он объединил эти племена под своей верховной властью и начал завоевывать другие города и оазисы. В результате, политический авторитет Мухаммеда в регионе постепенно начал расти, сила его уммы окрепла до такой степени, что после нескольких нарушений условий договора со стороны мекканцев Мухаммед выступил на Мекку и без войны подчинил ее своей власти.

Все ранние историки и биографы Мухаммеда считают, что сразу после заключения договора и возвращения в Мекку, Мухаммед направил письма с призывом принять ислам Ираклию1, Хосрову II2, Негусу3, Гассанидскому эмиру, наместнику Египта ал-Мукаукису, «царю» Омана, «царю» Йемена, правителям Бахрейна и Йамамы. Только Ибн Исхак4 наиболее точно обозначает период отправки этих посланий временем между Худайбией и смертью Мухаммеда.

1. Ираклий - правитель Иерусалима с 601до 632 гг. н.э.

2. Хосров II - шахиншах из династии Сасанидов, правивший Ираном с 591 до 628 года, последний великий сасанидский император.

3. Негус (полностью «царь царей» — нгусэ нэгест) — титул императора Эфиопии.

4. КИНДИ, АБУ ЮСУФ ЯКУБ ИБН ИСХАК, АЛ- (конец 8 в. – между 860 и 879), ученый-энциклопедист, представитель арабоязычного перипатетизма, получивший титул «Философ арабов».

На наш взгляд, эти письма можно расценивать двояко. С одной стороны, после договора в Худайбии, признавшего права Мухаммеда на власть в определенной зоне (пределы которой хорошо были известны обеим сторонам), внешние контакты должны были приобрести и политический характер. Естественно ожидать, что Мухаммед должен был заявить о себе правителям соседних областей и государств. А с другой стороны, возможно, Мухаммед сделал первые робкие шаги к религиозному и политическому подчинению себе вышеуказанных территорий. Однако его кончина не позволила осуществить задуманное.

Можно с удовлетворением сказать, что именно договоры при Аль-Акабе, «Устав Мединской общины», договор при Худайбии, стали правовой основой создания государственности на Аравийском полуострове. Мусульманская община с помощью договорных актов превратилась в государственное образование, ставшее в дальнейшем мощнейшим государством раннего средневековья - Арабским халифатом. Есть основания считать, что подобные особенности возникновения государственности полностью отвечали признакам договорной теории происхождения государства.

Рассмотренные выше договоры, особенности их заключения, а также изменение социально-экономической ситуации и возникновение новых правовых институтов полностью отвечали сути договорной теории происхождения государства с некоторыми религиозными особенностями (так как вступление в состав уммы сопровождалось, как правило, принятием ислама).

Завершая анализ формирования основ первого исламского государства, можно сделать следующие выводы:

Правовой фундамент создания исламского государства был заложен Мухаммедом и вождями племен Йасриба путем достижения взаимного согласия и заключением двух договоров - «Первой клятвы при Акабе» в 621 году и «Второй клятвы при Акабе» в 622 году, в результате чего была создана мусульманская община под руководством самого Мухаммеда.

Правовой акт, регулирующий все сферы жизнедеятельности мусульманской общины, так называемый «Устав Мединской общины», заключенный в 623 году, по своей сути стал основным законом, обязательным для всех членов уммы (в научной литературе также употребляется понятие «Конституция Медины»).  

Договор при Худайбии, заключенный в 628 году между общинами Йасриба и Мекки, подтвердил признание мусульманской общины как политической единицы во главе с Мухаммедом.

Первое исламское государство необходимо рассматривать как институт договорного происхождения.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Байкова Л.И. Исламская государственность Арабского востока: историко-теоретический аспект: дисс…к.ю.н. - Уфа, 2004.- 158 с.

2. Беляев Е.А. Арабы, ислам и Арабский халифат в ранее средневековье / Е.А. Беляев. - М.: Наука, 1966. - 280 с.

3. Большаков О.Г. История Халифата 1. Ислам в Аравии 570-633 / О.Г. Большаков. - М.: Наука, 1989. - 220 с.

4. Васильев Л.С. История религий Востока / Л.С. Васильев. - М.: Высшая школа, 1983. - 432 с.

5. Гилязутдинова Р.Х. Природа мусульманского права: дисс… к.ю.н. Уфа, 2001. - 193 с.

6. Грязневич П.А. Проблемы изучении истории возникновения ислама. – В кн.: Ислам. Религия. Общество. Государство. М., 1984. - 433 с.

7. Ислам: Энциклопедический словарь / С. М. Прозоров. М.: Наука. ГРВЛ, 1991. - 315 с.

8. Коран/Перевод Крачковского И.Ю., М. 1990. - 255 с.

9. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в 7-15 вв./ И.П. Петрушевский. - Л.: Изд-во Ленинградского ун-та, 1966. - 49 с.

10. Пиотровский М.Б. Пророческое движение в Аравии 7 в.// Ислам. Религия, общество, государство. М., 1984. - 250 с.

11. Почта Ю.М. Диалектика общего и особенного в становлении и развитии арабо-мусульманского общества. Автореф.канд.дис., М., 1982. - 19с.

12. Сафаров Б.А. Раннее исламское государство и формирование исламских представлений о власти: дисс…к.ю.н., Душамбе, 2010. -

235 с.

13. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики. М., 1986. - 230 с.

14. Таилов Р.З. Генезис мусульманского права: Историко-правовой аспект: дис. … канд. юрид. наук : С.-П. 2004. - 227 с.

15. Торнау Н.Е. Изложение начал мусульманского законоведения/ СПб., 1850. - 623 с.

16. Халиков А.Г. Мусульманское право: Учебное пособие. Душанбе, 2003. - 164 с.

17. Халиков А.Г. Хадис как источник мусульманского права: дисс. канд. юрид. наук. -Душанбе, 1996. -210 с.

18. Хачим Ф.И. Исламские концепции государственной власти. М., 1998. - 309 с.

19. Хомушов Х.С. Ислам и международное право (анализ исламской доктрины международного права). -М.: Макс  Пресс, 2000. - 170 с.

20. Шохин В.К. Первые философы Индии. Учебное пособие для университетов и вузов. — М.: Ладомир, 1997. — 301с.

21. http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Islam/panova/index.php

22. http://www.indua.ru/state/state2.html


© Е.Н. Тамаразова,  Журнал "Современная наука: Актуальные проблемы теории и практики".
 
ПРАВОВАЯ ИНФОРМАЦИЯ:
Перепечатка материалов допускается только в некоммерческих целях со ссылкой на оригинал публикации. Охраняется законами РФ. Любые нарушения закона преследуются в судебном порядке.
© ООО "Научные технологии"

Серия - Экономика и Право

Выпуск 2018 06 Economics (page 1)

Выпуск 2018 06 Economics (page 2)

Выпуск 2018 05 Economics (page 1)

Выпуск 2018 05 Economics (page 2)

Выпуск 2018 04 Economics (page 1)

Выпуск 2018 04 Economics (page 2)

Выпуск 2018 03 Economics (page 1)

Выпуск 2018 03 Economics (page 2)

Выпуск 2018 02 Economics

Выпуск 2018 01 Economics

Выпуск 2017 12/2 Economics (page 1)

Выпуск 2017 12/2 Economics (page 2)

Выпуск 2017 12 Economics (page 1)

Выпуск 2017 12 Economics (page 2)

Выпуск 2017 11 Economics

Выпуск 2017 10 Economics

Выпуск 2017 09 Economics (page 1)

Выпуск 2017 09 Economics (page 2)

Выпуск 2017 08 Economics

Выпуск 2017 07 Economics

Выпуск 2017 06 Economics

Выпуск 2017 05 Economics (page 1)

Выпуск 2017 05 Economics (page 2)

Выпуск 2017 04 Economics (page 1)

Выпуск 2017 04 Economics (page 2)

Выпуск 2017 03 Economics

Выпуск 2017 02 Economics

Выпуск 2017 01 Economics

Выпуск 2016 12 Economics

Выпуск 2016 11 Economics (page 1)

Выпуск 2016 11 Economics (page 2)

Выпуск 2016 10 Economics

Выпуск 2016 09 Economics

Выпуск 2016 08 Economics

Выпуск 2016 07 Economics (page 1)

Выпуск 2016 07 Economics (page 2)

Выпуск 2016 06 Economics

Выпуск 2016 05 Economics (page 1)

Выпуск 2016 05 Economics (page 2)

Выпуск 2016 04 Economics

Выпуск 2016 03 Economics (page 1)

Выпуск 2016 03 Economics (page 2)

Выпуск 2016 02 Economics (page 1)

Выпуск 2016 02 Economics (page 2)

Выпуск 2016 01 Economics (page 1)

Выпуск 2016 01 Economics (page 2)

Выпуск 2015 11-12 Economics (page 1)

Выпуск 2015 11-12 Economics (page 2)

Выпуск 2015 09-10 Economics

Выпуск 2015 07-08 Economics

Выпуск 2015 05-06 Economics

Выпуск 2015 03-04 Economics

Выпуск 2015 01-02 Economics

Выпуск 2014 12 Economics

Выпуск 2014 11 Economics

Выпуск 2014 09-10 Economics

Выпуск 2014 07-08 Economics

Выпуск 2014 05-06 Economics

Выпуск 2014 03-04 Economics

Выпуск 2014 01-02 Economics

Выпуск 2013 12 Economics

Выпуск 2013 11 Economics (page 1)

Выпуск 2013 11 Economics (page 2)